天道的规律是物极必反

孔子读《易》，至于《损》《益》，喟然而叹。子夏避席曰：“夫子何叹焉？”
“易”是指《周易》。《损》和《益》是《易经》中的卦名，就是损卦和益卦。“喟”是长叹的意思。子夏，就是卜商，孔门十哲之一。孔子以德行、言语、政事、文学四科教导弟子，子游和子夏都以文学见长。“避席”，古人席地而坐，其实就是跪坐。当长者说话的时候，为了表示尊敬，离座而起，称为“避席”。孔子读《周易》，读到损、益两卦的时候，长长地叹了一口气。子夏离开座席，起身问道：“老师为什么叹气呢？”
孔子曰：“夫自损者必有益之；自益者必有决之。吾是以叹也。”“损”是减损、贬损。“益”是增进、增益。“决”，通“缺”，损失。孔子说：“那些自我减损的人必然有所补益，而自我增益的人必然有所缺失，我由此而感叹。”
子夏曰：“然则学者不可以益乎？”子曰：“非道益之谓也，道弥益而身弥损。夫学者损其自多，以虚受之。天道成而必变。凡持满而能久者，未尝有也。故曰：自贤者，则天下之善言不得闻其耳矣。”
子夏问：“难道学习也不可以增益吗？”孔子说：“我并不是说道业不可以增益。道业越增益，自己越是感觉不足。学者须减损自满，虚怀若谷。天道的规律是物极必反，凡是自满而又能长久的，是不曾有过的。自认为贤明的人，耳朵听不进天下有益的言论。”
《易经》被称为“群经之首，大道之源”，所承载的易道十分广大，可以说无所不包。《周易》的功能很多，归根结底是教导人认识宇宙人生的真相，从而进德修业，开创幸福人生。
学习《易经》的目的，其实就是顺从天理行事，趋吉避凶。正如孔颖达在《周易正义》中所说：“六十四卦悉为修德防患之事。”换句话说，怎样防患？怎样避开灾祸？都是靠修德。清朝纪晓岚在《四库全书总目提要·易类》中说：“易之为书，推天道以明人事者也。”《易经》作为一本书，它的主旨就是用天道自然的规律说明人世间的道理。民国时期的大德印光法师指出：“一部《易经》无非示人趋吉避凶、战兢惕厉、克念修持之道。”
这一点在《群书治要·周易·系辞传》中看得非常明显。《系辞传》的内容彰显了古圣先贤效法天地、崇德广业的美好生活，启发君子希圣希贤。它从“天尊地卑，乾坤定矣”开始，推演天地易简之道，彰明圣贤效法易道，开创盛德大业，再申明“弥纶天地之道”的易体无处不在。古圣先贤践行易道，展现易体之理。一般人对此不甚明了，唯有君子懂得学习，赞叹其稀有难得，所以说“君子之道鲜矣”，进而展示圣人如何践行易道，变化天下为大同景象。“夫易，圣人所以崇德而广业也”，先师孔子亲自示范君子如何学易修身，“子曰：易有圣人之道四焉”，由此展开。
总而言之，《系辞传》所选的都是为了启发君子效法天地、成圣成贤，并获得吉祥之道，“履信思乎顺，是以自天佑之，吉无不利”。《系辞传》明理，只为君子阐明修身的必要性、重要性以及修身的途径。君子修身的要点就是“顺性命之理”。《周易·说卦传》这样概括：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”也就是说，君子修身是从力行仁义做起。这就将《周易》归拢天地之大道指导人道，修养仁义道德的自然之理导归正途，用“仁义”二字来概括。
损卦指导“君子以惩忿窒欲”，提醒自己减少欲望，止息怒气，这就是“息灭贪嗔痴”。益卦指导“君子以见善则迁，有过则改”，这就是“勤修戒定慧”。不能自高自大，自以为是，听不进善言直谏，有过而不知、不改，那样必然导致危险甚至灭亡的境地。

——本文摘自《群书治要·孔子家语讲记》

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